第四章

 

永恒的保障

(Eternal Security)

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永恒的保障可定义为与神之爱的牢不可破的关系，神因着祂的恩典——不是因我们个人的功德——赐给我们救赎和永恒的保障。

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“所以，我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得以与神和好。我们又藉着他，因信得以进入现在所站立的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望 [完全相信 – (ἐλπίς /elpis)，”absolute, unwavering confidence” ]神的荣耀。”（罗马书 5:1-2）

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“因信得以进入现在所站立的这恩典中”是指得到救赎，然而句中希腊词 “ ἵστημι / histemi”——“所站立的”——的完成时态意味着我们得救时是站在恩典之上的，并且我们一直站在恩典之上，直到永远，即永恒的保障。我们不配得救，无论我们在属灵上前进多远，我们都配不上。因此，我们所得的永恒保障绝非基于我们那属人的道德和义，而是基于神的恩典和爱。

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“你们得救[εστε σεσωσµενοι/este sesosmenoi（迂说动词结构，periphrastic verb construction）]是本乎恩，也因着信；这[τουτο/touto——指救赎]并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（以弗所书 2:8-9）

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我们得救是本乎恩，我们所得的救赎也因恩典而得保证。我们得救之前是罪人，我们得救以后仍是罪人（罗马书 7:19-21；约翰一书 1:8）。因为神在我们作不义之罪人时就拯救了我们，我们就能满怀信心，相信即便我们仍作不义之罪人，祂也不会除去我们所得的救赎。

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动词短语“得救（have been saved）”在希腊文中实际上是并排的两个动词形式。这种结构被称为迂说结构（periphrastic），在希腊语中是最为强烈的动词结构。此处的迂说结构包括密集现在完成时（intensive perfect tense），强调言语行为的结果，即包含有永恒保障的救赎。保罗运用了希腊语中最强烈的动词结构以强调永恒保障的确定性。将此句经文译为英文，应为：for by grace you have been assuredly saved through faith（你们确实得救是本乎恩，也因着信）。然而，由于此译文在英语中稍显累赘，我们通常采用更简短却也更不准确的译文。总之，保罗是在强调永恒的保障完全出于恩典，因此也就无法被基督徒改变。

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指示代词“这（this）”（τουτο）是中性词。因此，它的先行词就不可能是“恩典”或“信心”，因为这两个词均是阴性词。换言之，这一中性指示代词的先行词并非在这节经文中。在希腊语中出现这类情况时，前述的整体观点即被作为先行词。这节经文的前述观点即是救赎。因此，“这”一词是指救赎。

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理解这节经文的语法是极为重要的。如果不能很好地理解这节经文，就很容易发展出错误的神学。我们此处所学的一个原则就是：不能指望从一段译文中诠释（得到正确的理解）出作者的原意。理解原文才能完全读透原义，依靠译文则会、并且常常会导致误读。再者，如果诠释错误，教导的内容也将是错误的。错误的教导会导致错误神学，由此，信徒就会在属灵生命中做出错误的应用。

以希腊原文为基础，我们可以看到正确的诠释应是：“神所赐的”是指救赎。神所赐的是无条件的。神不会说，“你若为善，就可以保留这份恩赐；你若为恶，我就将其收回。”再者，因为救赎是作为一份礼物被赐下，神不会期待或要求回报。许多人送礼物时会期待、有时甚至会要求回报。这并不是真正的给予。当神给予礼物时，那就是真正的礼物。因此，因为救赎是作为一份礼物被神赐下，祂绝对不会将其从我们手中收走。

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没有什么能使我们与神的爱隔绝

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因为我们在地位上与基督相结合，我们就享有圣父给圣子的爱。没有什么能使我们与那爱隔绝。为了强调这一点，保罗甚至划分了六个特定类别（四个对应类别，两个单独类别）。这些类别向信徒揭示了可能欺骗信徒去怀疑自己在耶稣基督里的永恒保障的所有错误想法或概念。

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“因为我深信无论1）是死，是生，2）是天使（受选天使和堕落天使），是掌权的（天使中的主帅和它们的组织），3）是有能的（有能力的天使或人类组织），4）是现在的事，是将来的事，5）是高处的，是低处的，6）是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗马书 8:38-39）

 

1. 无论是死，是生……
无论你在肉体生命临死之时遇到什么状况，死亡中的任何事物都无法使你与神的爱隔绝。你死时或许在属灵上全然失败，但你仍然无法与你和神的关系隔绝。同样的，人生中的任何事都无法使你与神的爱隔绝。你或许对生命感到沮丧又苦毒，以至于放弃自己的救赎或自杀，但你仍然与基督相结合。

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2.    是天使，是掌权的……
尽管受选天使或堕落天使和其各自的天使集团均有极大的能力，它们的能力也不足以使你与神的爱隔绝。撒但也具备极大的能力，然而他也无法切断存在于教会时代信徒与神之间的纽带。

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3.    是有能的……
任何组织——不论是天使的还是人类的——都无法使你与神的爱隔绝。例如，共产主义政府或许会将相信耶稣基督定为非法行为，但他们没有力量改变神对你的爱。

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4.    是现在的事，是将来的事……
无论是现在发生的事抑或将来发生的事，都无法使我们与神的爱隔绝。一些人对未来有非凡的想象。他们可能会想象氢弹在他们身边爆炸并使他们的身体汽化。然而，即便确实有炸弹使你的身体蒸发，那也无法摧毁你的魂以及你与神的关系。

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5.    是高处的，是低处的……
无论是在天堂的（高处的）抑或是在地心的（深处的），都无法使你与神的爱隔绝。你也许会乘坐火箭升空并去到离地数百万米的地方，但你也无法使自己与神的爱隔绝。你或许会坠入地球内部的深渊，但那也无法使你与神的爱隔绝。

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6.    是别的受造之物……
在写作过程中，这可能是指尼禄——因无情地迫害基督徒而臭名昭著的罗马皇帝。此处指拥有比你更强大的力量的任何不信者。无论一个人多有能耐，他的能力都无法与神的大能相媲美。

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任何一段良好关系都必定是有保障的。因此，当我们相信耶稣基督，神就为我们供应了永恒的保障。我们永远是祂的孩子。对这一事实满怀信心，我们就能专注于发展与祂的美好关系。

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救赎并非取决于我们对神的忠诚

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神为我们所做的最伟大的事就是派遣祂的爱子上十架。祂既为自己的仇敌——不信者（罗马书 5:10）——做了这最为伟大的事，从逻辑上说，祂为自己所爱的孩子做的事就会较小一些。因为相比之下，对神而言，比起使祂的儿子成为神人合一的中保并上十架，保障我们的救赎、为我们在地上所遭遇的所有问题提供解决方案、给予我们复活身体均是较小的事情。

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“神[天父]既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”（罗马书 8:32）

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我们的救赎并不取决于我们的忠实。相反，它取决于神的信实。

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“这话是可信的：我们若与基督同死[并且我们确实与祂同死]，也必与他同活。”（提摩太后书 2:11）

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提摩太后书 2:11-13中的条件句均是第一等级条件句。第一等级条件句阐述一个事实或阐述被认为真实的事。因为我们知道（我们可以肯定），条件子句（the protasis）成立，结论句（the apodasis）也就必然成立。所有信徒将会与耶稣基督一同永远存活，这是事实。

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“我们若能忍耐[继续不断地藉着人生中的压力在属灵上前进]，也必和他一同[在千禧年]作王[συμβασιλεύω：统治/治理]。我们若不认他[不到达属灵成熟、不荣耀神]，他也必不认我们[必不给予我们永恒中的奖赏]。”（提摩太后书 2:12）

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信徒将要得到由主耶稣基督而来的奖赏，又或得不到这些奖赏，取决于他是否履行了神给他的生命计划。“我们若能忍耐”意味着始终学习圣经教义并不受搅扰、成功地将其应用于人生中的压力与问题中。忍耐同样涉及到代谢教义直到发展出对三位一体之成员的爱。持续在属灵上前进以至于到达属灵成熟之状态的信徒将会被任命在千禧年时与耶稣基督一同作王：

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 “那得胜又遵守我命令到底的[遵守神的命令直到各信徒的肉体生命结束]，我要赐给他权柄制伏列国。”（启示录 2:26）

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神的话语即是耶稣基督的思想。你若拒绝让神的话语成为你人生中的第一要务，你就是在拒绝耶稣基督。你若没有在世上前进至属灵成熟并荣耀神，当耶稣基督在教会被提之后评估所有信徒时，你就将失去永恒的奖赏。然而，在执行属灵生命一事上失败并不意味着会失去救赎：

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“我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。”（提摩太后书 2:13）

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尽管基督徒也许在世上完全辜负耶稣基督，他仍旧与耶稣基督相结合。因此，耶稣基督若拒绝信徒，就等同于拒绝祂自己。仅仅提出这一观点也是亵渎神的。

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神的管教意味着保障

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当我们相信耶稣基督，我们就进入了与神的家庭关系中。加拉太书 3:26说：“所以，你们因信基督耶稣都是神的儿子。”一日为子，永远为子。我们或作乖儿子、乖女儿，又或作不肖子、不肖女，无论如何，我们始终无法改变自己与父母的关系。我们与神的关系亦然。

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“他虽失脚[指信徒的失败]也不至全身仆倒[不会失去救赎]，因为耶和华用手搀扶他。”（诗篇 37:24）

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神会重重管教信徒的事实意味着祂不会拿去他们的救赎。如果基督徒在属灵生命中一败涂地，他将受管教，有时轻，有时重：

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“我儿[仍是神的孩子]，你不可轻看主的管教，被他责备的时候也不可灰心[不要在受到神的管教时产生苦毒的反应]；因为主所爱的[指每一个基督徒]，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”
（希伯来书 12:5b-6）

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尽管神不会将儿子从家中除去，祂却会对其施以严重的管教。请容我解释这一点：如果一家公司的某个雇员犯了极严重的错误，雇主有两个选择。他可以开除该名员工，又或处罚他。如果他决定开除该名员工，就没有必要做进一步惩处。然而，如果雇主决定惩处该名员工，那就意味着那名员工仍是公司的一员。神对我们的管教意味着我们仍在家中。

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受圣灵的印

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“不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。”（以弗所书 4:30）

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现今，签名或印章被用作加在重要文件上的权力机构的标志和许可，但罗马人使用的则是印戒，他们会将印戒按入蜡中。封印则是一种签署担保。当君王封印一份宣言时，那宣言就成为一道律例。当人们用封印签订合同时，那封印就是由他们所作的担保，意即他们会履行自己的职责。封印被作为官方文件与命令的业务及验证的担保，例如国王或统治者的政策。墓穴、藏书室、宝库上的封印象征着所有权。封印也同样用于承认条约或协议。

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圣灵担保你将亲临教会的被提。再者，祂已将祂的封印印于你的魂上，使你的魂成为神的财产。你的魂不再为你所有。即便你想要将其还与魔鬼之手，你也做不到。

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在圣经的大多数章节中，赎（redemption）指的是魂得赎回，但在这节经文中，“得赎的日子”指的是教会被提，也就是教会时代信徒身体得赎之时。魂在得救（salvation）时被赎（redeemed），身体则在教会被提时被赎（redeemed）。你的身体将被赎回。这是神的担保。

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人的失败无法使神的正直废去。人的软弱也无法使神的力量废去。信徒缺乏正直无法使神的正直废去。不完成神之计划的失败也无法使永恒的担保作废。但那些认为自己能犯下某些罪从而废去救赎的，他们对自己属人之错误的印象却要比对神之恩典计划的印象更深刻。他们高估了自己的能力，与此同时也低估了神的恩典和大能。